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基本信息
《王风·黍离》是中国古代第一部诗歌总集《
诗经
》中的一首诗。这是
东周
都城
洛邑
周边地区的
民歌
，是一首有感于家国兴亡的诗歌。此诗由物及情，寓情于景，情景相谐，在空灵抽象的情境中传递出悯意情怀，蕴含着主人公绵绵不尽的故国之思和凄怆无已之情。全诗三章，每章十句，其主要特点是用重叠的字句，回还反复地吟唱，表现出主人公不胜忧郁之状。
作品原文
播报
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王风⑴·黍离⑵
彼黍离离⑶，彼稷之苗⑷。行迈靡靡⑸，中心摇摇⑹。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天⑺！此何人哉？
彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎⑻。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？
词句注释
播报
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白话译文
逐句
全译
播报
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彼黍离离⑶，彼稷之苗⑷。行迈靡靡⑸，中心摇摇⑹。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天⑺！此何人哉？
看那黍子一行行，高粱苗儿也在长。走上旧地脚步缓，心里只有忧和伤。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？
彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？
看那黍子一行行，高粱穗儿也在长。走上旧地脚步缓，如同喝醉酒一样。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎⑻。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？
看那黍子一行行，高粱穗儿红彤彤。走上旧地脚步缓，心中如噎一般痛。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？
注释译文
播报
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⑵黍（shǔ）：黍子，农作物，形似小米，去皮后叫黄米，煮熟后有黏性。
⑶离离：行列貌。一说低垂貌。
⑸行迈：行进，前行。一说即行道。靡（mǐ）靡：行步迟缓貌。
⑹中心：心中。摇摇：忧心无主貌。“愮愮”的假借。
⑺悠悠：遥远的样子。
⑻噎（yē）：堵塞，气逆不顺。此处以食物卡在食管比喻忧深气逆难以呼吸。
[2-6]
创作背景
播报
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关于《王风·黍离》一诗的背景，《
毛诗序
》说：“《黍离》，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”从此诗序于王风之首，可见其为编诗者之意旨。但历来争讼颇多，三家诗中韩、鲁遗说与毛序异，宋儒
程颐
更有臆说以为“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人读诗，新说迭出，比较有代表性的有
郭沫若
在《
中国古代社会研究
》中将其定为旧家贵族悲伤自己的破产而作，
余冠英
则在《
诗经选
》中认为当是流浪者诉述他的忧思。还有
蓝菊荪
的爱国志士忧国怨战说（《诗经国风今译》），
程俊英
的难舍家园说（《诗经译注》）等。说法虽多，诗中所蕴含的那份因时世变迁所引起的忧思是无可争辩的，虽然从诗文中无法确见其具体背景，但其显示的沧桑感带给读者的心灵震撼是值得细加体味的。另一方面，从诗教角度视之，正因其为大夫闵宗周之作，故得列于《王风》之首，此为诗说正统。若要弄明白闵宗周之诗何以列于《王风》之首，先得弄清何为《王风》。《
郑笺
》云：“宗周，镐京也，谓之西周。周，王城也，谓之东周。幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列于诸侯，其诗不能复《雅》，而同于《国风》焉。”可见《王风》兼有地理与政治两方面的含义，从地理上说是王城之歌，从政治上说，已无《雅》诗之正，故为《王风》。作为京畿之地，其从容大度的尊贵之气、朴素雅致的平民之风、平王东迁王室衰微的无奈和悲怨交织在一起，形成独具风尚的文化心理。此诗若如《毛诗序》所言，其典型情境应该是：平王东迁不久，朝中一位大夫行役至西周都城镐京，即所谓宗周，满目所见，已没有了昔日的城阙宫殿，也没有了都市的繁盛荣华，只有一片郁茂的黍苗尽情地生长，也许偶尔还传来一两声野雉的哀鸣，此情此景，令诗作者不禁悲从中来，涕泪满衫。因这样的情和这样的景，故化而为诗。
[3-4]
作品鉴赏
播报
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整体赏析
《王风·黍离》写远行者经过西周镐京，见宗庙宫室遗址，黍稷离离，抒发他内心的忧伤。作者在写法上采用了一种物象浓缩化而情感递进式发展的方式，因此这首诗具有宽泛和长久的激荡心灵的力量。
全诗共三章，每章十句。三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状。
诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，只见那绿油油的黍在盛长，还有那稷苗萋萋。“一切景语皆情语也”（
王国维
《
人间词话
》），黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。
其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。此诗所提供的具象，表现出一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人：“悠悠苍天，此何人哉？”这充满失望的呼号，就好像后世诗人
陈子昂
吟出的《
登幽州台歌
》：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下！”陈子昂心中所怀的正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思。
[4-5]
名家点评
宋代
朱熹
《
诗集传
》：“黍之离离，与稷之苗，以兴行之靡靡，心之摇摇。既叹时人莫识己意，又伤所以致此者，果何人哉？追怨之深也。”“稷穗下垂如心之醉，所以起兴。”“稷之实，如心之噎，故以起兴。”
[1]
清末陈继揆《读风臆补》：“开口着一彼字，见他凄凉满目。结尾着一此字，见他怨恨满怀。”
[2]
