【笔记】中国哲学十九讲（圆教、表达圆教的模式、圆善）

1、圆教

我们知道，佛教有判教的传统，所谓判教，就是对于不同的教义体系进行评判，去分个高低优劣之中。这个圆教的判别系统，是依照天台宗的立场来说的。

圆教并不是指教义系统是否圆满，事实上，空宗、有宗的哲学系统是非常严密，但是依然不是圆教。

圆有两个意思

1、般若的圆通无碍

2、华严宗所说的圆满无尽

仅仅是第一个，仍然不是圆教，因为这是共法，是大小乘都承认的。只有第二种才是真正是否圆满的判断标准。

这个标准认为，整个世界是现实的无限，他不是逻辑的假定，而是现实

我们可以与般若对比，般若的圆满，是存在论的圆满，也就是从法的有无承认去承认一切法平等无二。但是圆教则是进一步，去找到他的积极意义。

2、分别说和非分别说表达圆教的模式

在佛教那里，他是用非分别说去表达圆教。什么是分别说呢？就是苏格拉底的定义优先，总是要说个，这个是什么。

西方哲学基本上都是这种描述方法，除了黑格尔哲学勉强跳出了这个体系之外，基本上都是以分析见长。

尽管西方哲学也有神秘主义，但是这种神秘主义是边缘的。

所以梁漱溟认为，中国的理性不同于西方，西方是从逻辑来讨论，而中国的理性是从仁开出来的。

在佛教那里，如来藏，涅盘法身，这些看似很神秘的东西，恰恰是真正的理性，因为他使得整个生命清明起来。在佛教立场来说，西方哲学所说的理性，大抵都没有跳出识的变现之中，还是我执的产物

中国人讨论问题，绝不是去问，什么是仁？即使问，哲学家也不会给出一个定义的。

事实上，印度佛教是分别说的，比如说释迦摩尼会明明白白地告诉你，什么是苦集灭道，什么是八正道。这是典型的印欧语系的表达方法。

但是中国人不习惯这种探讨问题的方式，比如说庄子谈论哲学，往往是寓言，去旁敲侧击去谈论，而不是直接讨论

而佛教之中，实际上空宗也是分别说，但是他有非分别说的东西，传入中国以后，就极端地发扬了。

他要用般若去融通一切，怎么融通呢？他是一种消极的态度，他不是统一，而是说一切概念都是有限的，所以直接去掉概念，这就是去掉执着，那么由概念划分出来的边界就不存在，也就非分别了。

所以，才说佛讲法，但是实际上没有讲法。因为讲法必须用概念，但是概念是没有意义的，是空的，背后没有内涵，也没有边界。

因此，什么是圆教呢？按照《法华经》所说是开权显实，如果那个实相真的在生命之中显露出来，那么一切行为都是佛法。

天台宗的一个观点，叫做一念三千，就是这个般若智慧的积极运用，强调的是一切法是圆融无碍，没有区别的，一起手，一投足，都是佛法的表达。

六道都是可以成佛的，一切行为，都是佛法的表现。这很明显就是那种空观的积极运用。

3、圆善

按照佛教判教来说，最高境界是圆教。与圆教相应还有一个圆善的问题。

我们知道，圆善是康德提出的问题，就是他认为只有德福一致才是圆善

那么，佛教的圆教怎么处理康德的问题。康德要维护圆教，最终是依靠三个悬设。

但是如果抛弃这个悬设，怎么能够融通这个圆善问题呢？

如果我们把这个上帝，替换为佛。而一旦我们承认佛性一切人都有。并且禅宗所说即身即佛，当下悟则为佛。这样一来，圆善就不再是遥不可及的东西。