#通化非遗 省级非物质文化遗产

关东吕剧源于山东吕剧的前身——山东琴书 （又称“坐腔扬琴”、“化妆扬琴”）， 是在清末以来“闯关东”人口大迁移这一特殊历史条件下，中原文化与关东文化相交融，孕育的具有多元文化特征的传统戏曲表演艺术。 由于受“闯关东 ” 移民文化和关东文化影响，关东吕剧虽与山东吕剧同宗同源，但在唱腔、念白、表演等方面又有 “ 异曲同工 ” 之处。

1933年 曾在东北传播琴书艺术的北路琴书“创始人”邓九如演出照

音乐方面。 关东吕剧在继承山东琴书音乐基础之上，大量融入了东北民歌、二人转、评剧、京剧等音乐元素，音乐旋律丰富，更容易被不同类型的观众所接受。 语言方面 。 以东北方言为念白的关东吕剧，继承了东北方言通俗幽默的特点，生动风趣。 表演方面 。 关东吕剧广泛借鉴姊妹戏曲艺术和其它舞台艺术的表演形式，不拘泥于戏曲艺术的程式化，表演不拘一格，同时以小戏见长，不受演出时间和演出场地等约束。 服饰方面 。 关东吕剧在传统戏曲“京扮”的基础上，根据故事情节和演出效果的需要，同“越扮”和影视服装相结合，使表演服饰更加真实化、生活化。

1965年 关东吕剧创作剧目《山花红似火》剧照

移民文化造就了关东吕剧。作为当时被视为与赣剧、黄梅戏、越剧、河北梆子、豫剧等6个移植到东北地区的传统戏曲表演艺术之一，关东吕剧目前成为 东北地区唯一的异地生存的地方戏曲剧种。 与其他异地生存剧种有着本质不同的是，关东吕剧能够传承至今，源于其根植于黑土地的传承历程，更加符合东北人文化艺术的审美情趣，具有深厚的群众基础和广泛的观众群体。 关东吕剧艺术的孕育和成长过程，其实也是广大“闯关东”及后代向东北人逐步转变和融合的过程。

1971年 关东吕剧移植剧目《红松店》剧照

关东吕剧保护单位

柳河同源关东吕剧文化传播有限公司是关东吕剧非遗项目的传承保护单位，其前身柳河吕剧团成立于1960年，时为通化专区青年吕剧团，1962年剧团下放到柳河县，改为柳河吕剧团。2012年，在文化体制改革过程中，剧团转企改制为柳河同源关东吕剧文化传播有限公司。

1984年 关东吕剧创作剧目《秀莲闯营》剧照

剧团成立60多年来，演出足迹遍布矿区、林区、城乡和部队，奠定了深厚的群众基础 ， 被誉为 “长白山下一枝花”。 使关东吕剧成为东北大地独树一帜的戏曲表演艺术， 形成了与济南吕剧（第二批国家级非遗）、滨州的故乡吕剧（第三批国家级非遗）、烟台的海派吕剧齐名的关东吕剧。 作为当时东北地区与黑龙江哈尔滨市吕剧团、双鸭山市吕剧团、黑龙江290农场吕剧团，辽宁旅大市吕剧团、鞍山市吕剧团、宽甸县吕剧团、旅顺文工团同时期成立的8个吕剧团之一， 目前，柳河吕剧团是 东北三省唯一的专业吕剧表演文艺院团。

1991年 关东吕剧移植剧目《江姐》剧照

关东吕剧文化价值

“闯关东”是一场追求生机和梦想的移民大潮，“闯关东”的路上即有寻常百姓对家族延续、美好生活的向往，更有中华民族敢闯敢拼、不屈不挠的家国情怀，时至今日，这种精神和力量，更成为成为创新创业不竭的动力和源泉。 关东吕剧是“闯关东”历史的“活化石”，是“闯关东”文化的重要组成部分， 表达了“闯关东”人对这片黑土地的无限热爱，更反映了广大“闯关东”后代对祖辈国当先、家当前、闯当头精神的继承和弘扬。作为伴随着“闯关东”先民在东北落地生根的戏曲表演艺术，一百多年来， 关东吕剧成为千百万“闯关东”人及其后代永远难以割舍的情结和乡情归属，更是现存不多的、具有“闯关东”文化遗存价值的非物质文化遗产。 因此，关东吕剧传承和保护工作绝非仅限一市、一县，其深远意义和影响涵盖着整个东北地区。

1992年 关东吕剧创作剧目《登科梦》剧照

关东吕剧非遗传承

关东吕剧的非物质文化遗产申报工作虽然较农安黄龙戏、松原满族新城戏等吉林省内的其它姊妹艺术起步晚，但从2012年启动申遗保护工作以来，得到了各级领导、社会各界的广泛关注，得到了业内和非遗保护专家、学者的高度认可，关东吕剧以其鲜明的艺术特色、重要的社会价值和独特的文化内涵，被列入省级非物质文化遗产保护名录。

2011年 吕剧与东北秧歌《盛世乡音》演出照

剧种传承。 剧种的传承，剧目生产是关键。关东吕剧非遗保护传承工作开展以来，剧团积极明确“从剧目生产中培养观众，从剧目生产中培养队伍”的传承工作方向。在原有《山花红似火》、《秀莲闯营》、《江姐》等关东吕剧经典剧目的基础上，又新近创作了《李二嫂栽树》、《搬家》、《责任》、《回家》等一大批深受群众喜爱的剧目。 返回搜狐，查看更多