在西方哲学中，很难为解构主义 下定义 。 马丁·海德格尔 很可能是第一个用这个字眼的人（与尼采式毁坏作对比），虽然我们在英语世界中认识的“解构主义”是一连串 翻译后 的元素（由海德格尔至德里达），而且很多人，包括史必域克、保罗迪文、高拿、芭芭拉庄逊、米勒等都曾经涉猎过这个范围。

这些作家都抗拒用简单的字句来定义它。德里达被问及解构主义的意思时，他这么说：“对于这个问题，我没有简单而公式化的答案。我的所有文章都是写来避开这种令人恐惧的问题。”（德里达，1985）解构主义的意思涉及许许多多的混淆——究竟是一个思想的学派，一种阅读事物的方法（很多人在尝试公式化的定义它时都选择这种解释），或者，有些人称它为“文本物体”（一个在德里达的话中暗示的意思）——而且在尝试限定它的时候，可以决定听取那一个来源的说法。

很多人写了很多东西去定义解构主义，或解释为何界定解构主义的尝试会失败。很多这样的文本（包括那些被认为是解构主义者的批评家）都晦暗艰涩，而且很难总结出来。另一方面，有一种 家庭工业 就是向那些希望了解解构主义，或定义解构主义的人与不想看原本的人（无论他们的了解程度）解释这个名词。

解构主义60年代缘起于法国， 雅克·德里达 ——解构主义领袖——不满于西方几千年来贯穿至今的 哲学思想 ，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自 柏拉图 以来的西方形而上学传统大加责难。 　在德里达看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的 逻各斯 （logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。

解构主义的批评：

解构主义在学术界与大众刊物中都极具争议性。在学术界中，它被指控为虚无主义、寄生性太重以及根本就很疯狂。而在大众刊物中，它被当作是学术界已经完全与现实脱离的一个象征。尽管有这些争议的存在，解构主义仍旧是一个当代哲学与文学批评理论里的一股主要力量。