什么是美学？美学对人有什么意义？

谢邀。

先警告你们啊，本文不是妖文，图热闹的快闪开。

本文谨献给所有曾经热爱过文艺却永远不上道的你们。

=========================

美学（aesthetics）是一个来自西学（西方）的人文学科——其实狭义上所有现代的学科都算是“西学”，只是美学算得上是西学中的西学了。美学脱胎于西方哲学和诗学（文艺理论），由德国哲学家、美学家 鲍姆加登 在1750年首次提出，拉丁语“aesthetic”即感性学，也即希腊语asthetik，后者源自aisthetikoa，意指感知、感觉。

而哲学和诗学起源要比美学早许多。

鲍姆加登的时代亦是另一位德国哲学家康德活跃的时代。而且比起前者，康德对美学史的影响可能还要更大，尽管康德他学术生涯里并没有声称过自己在搞美学。简单说，二者做研究的侧重点不同在，鲍姆加登规定了美学学科的边界和标准，试图让美学成为一门科学，却缺少使之成为科学的配套方法论；康德则给美学提供了科学方法，也就是演绎法，他做理论的推导范式至今看仍然是逻辑缜密，但显然康德也没有打算让美学变成科学。

在欧洲文明史里，只有三个时代可以称之为知识爆炸的黄金时代。

第一个是轴心时期，也就是古希腊哲学最为活跃的时期。我们知道希腊哲学中的柏拉图主义间接导致了基督教思想统治欧洲长达千年。在这个情境里，艺术永远是宗教意识形态的附庸；

第二个是文艺复兴，文学艺术的成就不多说了。在理论上，文艺复兴的特点是对诗学的复兴，无论是巴洛克建筑也好、戏剧三一律也好，都是在向古典回归。我们可以概括为古典主义的时期。

第三个就是启蒙时代了，这个时代才是真正的美学至上时代。为什么这么说？如果说文艺复兴还以宗教和神权的名义对“人的自我意识觉醒”这个问题保持着遮遮掩掩的态度，那么到了启蒙运动那里，启蒙思想家很干脆地把艺术用作启蒙理想的宣传工具，作为知识分子的一种文化话语权，并用这种话语权来抨击、回击宗教神权。

什么是启蒙理想？换个我们更熟悉的词， 革命 。

没错，美学理论的崛起、启蒙运动、浪漫主义艺术思潮，这三者有着不可分割的内在关联。它们统一于“革命“的主叙事当中。理想是说给知识分子听的，革命是说给人民群众的。

当然，最早发现这种关联、并把这种关联理论化的人并不是启蒙时代的知识分子，而是20世纪初一位伟大的德裔哲学家瓦尔特·本雅明。本雅明表面上是在写都市体验，写从顶礼膜拜到机械复制演变的人类审美经验，实际上是在揭示艺术本体层面的政治功能。换句话说，艺术的本质不是唯美而是政治说教。这是美学史的一个重大发现（其实早在柏拉图哲学中就有这种思想苗头，但只是泛泛而谈）。

这种跨世纪的发现又间接掀起了整个现代艺术光怪陆离式的狂欢。没错，你看不懂现代艺术吗？不是因为你不懂艺术，而是因为你不懂现实，你不懂政治。Too simple，sometimes naive.

但这位富有深沉气息的哲学家，本雅明，其名气比起他同时代的大学者胡塞尔、海德格尔、弗洛伊德甚至卢卡奇都差远了，他本人也在纳粹政权当道时自杀，算是美学史的一大悲情事件。

本雅明的思想遗产真正引起重视，是要等到二战后的法国哲学家和知识分子将他同黑格尔、海德格尔的思想重新开掘和继承。

看到这里，想必聪明的知友已经心里有数。

美学之于人的意义，绝不仅仅是什么锻炼思维或陶冶情操，这两个东西瑜伽也能做到。 如果说艺术是使人之为人，那么对美学理论的学习，实际上就是对人之为人其背后理想的理解与继承 。 很精英吧？这就是美学永远不可能大众化、普及化的根本原因。

所以本熊要在这里再次抛出那个经典的论断：一个民族的文明程度取决于它的美学理论深化程度；这个民族的文明史和其美学史是否互为表里，取决于该民族如何对其作为人的自然本性（动物性）进行否定和批判。

那么，美学难道不是应该研究美吗？难道艺术的问题不是应该由文艺理论、也就是诗学来研究吗？让我们再回到鲍姆加登。

鲍爷明确列出了美学应该研究什么、不研究什么的所谓戒律，归根到底，他明确了美学研究的主题是感性，却应该以理性（进一步说，理性至上的学术信念）为基础，理性-感性从高到低的价值梯级是不会改变的。也因此，哲学思辨的工夫一定是少不了的——康德的美学也遵从了这一点，毕竟他和鲍爷虽然出发点不同，但都在启蒙这条路上一致。

而诗学不见得要这样严苛。也因此，像尼采的著作，严格来说应该属于诗学研究，比如他的《悲剧的诞生》，考察了狄奥尼索斯精神（非理性）的起源，在这样的著作里，尼采已经脱离了理性-感性的价值梯级。这也是为什么尼采连语言都会显得疯疯癫癫。只不过因为尼采太有才了，哲学史和美学史都要抢着研究他。

类似的情况还有弗洛伊德、罗兰·巴特、福柯等等，都是跨学科人才，然后美学史要去抢人。

当然，通过现代哲学美学回溯启蒙运动，我们会发现启蒙主义的最大弊病就在于未能突破理性-感性的等级。启蒙主义美学家攻击神权，弘扬民主与科学（德先生和赛先生），但未能成功揭穿权力背后的等级倾向。黑格尔就是古典美学的最后集大成者，美学在他那里彻底体系化，却也开始变得逃避，离现实愈来愈远。

紧邻其后的马克思主义虽然直面现实，为哲学史提供了“阶级”和“异化”这两个经典的学术概念，他却未能在美学上过多下文章——作为务实的直男马克思，又怎么会热爱浪漫的美学形而上理论？

当我们谈论美丑的时候，我们需要诗学文艺理论；而当我们谈论美丑的价值，谈论美丑的文化时，我们需要的是美学。

加菲熊能用一句话概括美学是什么吗？

可以。借用康德的语言，美学研究的是人类审美何以可能的问题。其中，美的本质问题（美是什么）可以被归类到“审美”问题的子问题当中。

你怎么看“生活中不缺美，而是缺少发现美的眼睛”

这是一句心灵鸡汤。它来自于慧能或其他人的梗，佛家。学过美学的同学知道，这句广为人知的心灵鸡汤其实同时包含着现代美学的奥义、视觉文化研究的奥义以及日常美学实践的奥义。

中国古代有美学吗？

中国古代没有“美学”这个学科，只有经、史、子、集四种学问，其中儒家主导的经学自汉代以后就统一诸学科了。而原本能催生出美学的魏晋玄学（来自于先秦道家的伟大学术传统），也因为独尊儒术而走向式微，直到宋明理学时期被彻底“合并”到理学或道学当中。

当然，虽然中国古代没有美学学科，却有不少接近于西方美学的理论概念，比如最为典型的是嵇康的“声无哀乐”，几乎与启蒙美学的观念一致。毕竟中华民族数千年的思想史和文化史也提供了丰富的美学散论著作和艺术文本，也可以说，我们民族在“人之为人”的理想以及文化信念上一点不输于欧洲人，甚至某方面还要强于欧洲的美学理论。我们缺的只是把散论体系化和现代化。

实际上，用学科的思维去看欧洲，他们发明美学这玩意儿也就是近代启蒙运动时候的事儿了。说美学是欧洲文化源远流长的一部分，是抬举他们了。

最早开始把中国古代文艺散论进行整理、梳理和理论化工作的是王国维那个时代的学者，王国维本人则提供了“意境”这个重要概念，解决了中国古代文艺理论缺乏体系的难题。因此“意境”就是中国美学家原创的概念。至于“美学”这个现代汉语译法也出自新文化学者，借鉴自日语对鲍姆加登之“感性学aesthetic”的英语翻译“aesthetics”。

但本着尊重学科发明者的版权（喂喂，这东西有毛线版权啊！），我们还是倾向于认为美学是鲍姆加登提出的。

美学如何看待艺术虚构或者艺术形象？

这个问题是个重要的理论问题，可能很难用言简意赅的语言下定义。在理论学习时要警惕，越是简单粗暴的语言，越容易把思维带到地沟里去。这也就是为什么傻子根本不需要艺术，更不需要学习美学。关于艺术形象，美学一般关心的是真实与真实感之间的差异。前者往往与我们的客观实在、也就是现实相联系。

而真实感就不同了，能产生真实感的东西很多，比如梦，比如卡通。艺术虚构或者形象，可能更接近梦的逻辑，而不是实在的逻辑。

比如她

（毛利兰《名侦探柯南》，本文颜值担当）

很甜很治愈吧？她长期霸占二次元美少女排行第一位。可拜托，她不过是一些二维的颜色和线条，一些会动的图像，原理类似于万花筒。而且在本熊看来，她的“下巴”尖得能戳死人。

当我们观看动画片时，我们怎么会认为这样的图像背后存在着一种所谓“真实的形象”？更惊悚的是，我们会视“她”为人，仅仅因为她有一些拟人的特征：长了一张少女脸，会说日语，会谈恋爱，聊到羞涩的话题会羞涩，以及娃娃音的声优给她配音。但很抱歉，这些特征都不是“她本人”，因为这世上并不存在一个叫做毛利兰的人，她家老公很擅长推理破案。

然而这种人物形象却又是那么逼真，栩栩如生。在日本有些宅男甚至想买她们的手办玩偶，天天放家里供养者。总之，“毛利兰”引起了广大人民群众的喜爱，引发了平头老百姓们的顶礼膜拜。

其实，艺术所表征/再现出来的虚构形象，即使是那些标榜特别写实、有人物原型或事件的原型，或者采用了特别纪实的艺术风格（比如纪录电影），本质上也是被“再现”出来的。换句话说，它们本质上和柏拉图所说的“摹仿的影子”无疑，是现实的一道浮光掠影，甚至是，影子的影子。

摹仿论重新在20世纪初大行其道，德国哲学家（又是德国！你他熊的逗我们？）、心理学家谷鲁斯Karl Groos将这种机制称为“内模仿”。也就是说，那个图像不过是一些残缺不完满的图像，而真正把她“脑补”成为活生生的少女的是电视机前的观（小）看（盆）者（友）。

换句话说，我们期待这样的少女，我们把这种期待欲投射到了一些不完满的图像里，最终共同完成了“艺术形象/审美对象”。而艺术家的工作则是找到这种不完满的图像，能唤起观众的期待。

（这下你们知道为什么乔治·马丁大爷牛B了吧？）

我看美学书时总是看到“”主体”这个词，什么是主体？

首先，扔掉你们手里的美学原典，多看点艺术史和文艺理论导论，最好是外国人写的，比较靠谱。理论学习需要适当理解一些概念，但理论绝不是玩儿概念。这是你们作为大学生和知识青年，与那些野地里的民哲、民美区分开的最大天赋。民美玩儿美学，玩儿着玩儿着就掉进概念里了。

主体作为学术概念并不是出自美学家手笔，而是哲学家。最早可以追溯到笛卡尔的“自我/我思ego”，在近代的认识论哲学里，自我大体上等同于主体（然而海德格尔发现这是个幼稚的误解）。弗洛伊德则原封不动的照搬了ego的概念，用在了他的本我id、自我ego、超我superego的心理结构理论当中。

关于主体问题、主体性问题和主体间性问题，知乎上有很多哲学大神比本熊回答得更好。作为艺术研究者，本熊认为主体性问题主要是在揭示 语言的无力 （罗兰·巴特名言），进而揭示了一个言说主体（也就是正在说话着的某人）某种内在固有的匮乏与空无。

主体间性，是一个叙述学的问题，确切说是称谓问题。别小看这个称谓问题，这里面隐含着很多潜意识/无意识的问题。我们要感谢弗洛伊德和精神分析学派，正因为他们发现了潜意识的“汪洋大海”，于是乎把问题搞得很复杂。

审美范畴有哪些？

首要的就是美Beauty，即优美Grace。它最早可以追溯到原始时代的世界各族先民，希腊人将优美的审美精神发挥到了极致，包括对和谐感、平衡感和纯粹感的追求。

其次是崇高Sublime。关于崇高范畴的创作史几乎和优美范畴一样长，但它和优美刚好是对立面。主要出现在雕塑、建筑艺术当中，但崇高范畴的辉煌时期集中在古罗马，后来衰落。按照罗马哲学家朗基努斯的理解，崇高意味着卑微-伟大，不平衡，力量，永恒以及无限等等含义。

伴随着崇高出现的是悲剧Tragedy（一般简称“悲”）。悲剧精神近似于尼采所说的狄奥尼索斯酒神精神。悲剧范畴自始至终贯穿着欧洲文明，从未衰落过，它也不止于在戏剧艺术当中，还有比如作为文学的希腊史诗，《泰坦尼克号》等等一切叙事文本。对悲的解释最经典的莫过于黑格尔的冲突论。

第四个范畴是喜剧Comedy（一般简称“喜”或“笑”的范畴）。起源于民间精神。狄德罗所说的“正剧”体裁也诉诸的是喜剧审美范畴。

然后是近代出现的丑Ugliness，也就是我们通常说的“审丑”，对丑的研究始于对喜剧的研究。而现代艺术的思潮主要就是在开掘“丑”的审美意义。

关于丑的理论研究之后，现代出现了两个重要的审美范畴，一是滑稽Comic，二是荒诞Absurd。其中滑稽来自对喜剧和丑两个范畴的融合（从英语词性能看出这一点）。而荒诞则更接近悲剧的范畴，而且荒诞主要指的就是戏剧。当然，二者可以追溯到审丑的范畴，更根本说是柏格森的哲学当中。

最后出现的是怪诞Uncanny，它融合了悲剧、喜剧、丑的审美特点。包括我们今天说的无厘头、恶搞、鬼畜、恐怖谷（英文就是Uncanny Valley）等等。

OK，我们总结一下。

1.一个社会或文明的哲学理论决定了他们有什么样的美学方法论。而美学理论是对该文明文化结晶的语言再现，体现了该文明的民族性和民族特征。这是美学最重要的意义。

2.在美学活跃之前的时代，艺术创作、艺术实践、艺术鉴赏往往都是超验的、不可论证的。诗学可以解释风格流派的问题，却解释不了审美是怎么回事。比起美学，那时候的诗学文艺理论更像是图书馆里把图书归档的管理员。

3.“美学之父”鲍姆加登希望把美学变成一门科学，却失败了；康德把美学变成了讲究演绎的人文科学；结构主义者把美学终结了，因为人文理论从他们伊始不讲人话，只讲鬼话。

4.艺术创作规律不归美学研究（艺术真的有规律吗？！），那是算命研究的；

但艺术对象是美学研究的对象（好拗口！）。