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- 作品名称
- 乐记
- 作 者
- 一说是春秋战国时期的公孙尼子，一说是汉代河间献王刘德
- 创作年代
- 西汉
- 作品出处
- 《礼记》第十九篇
- 文学体裁
- 记
基本概述
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历史记录
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历来有两种说法：
客观唯心主义
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1. 关于音乐与政治的关系，《乐记》强调音乐与政治、音乐与社会的密切关系。它认为：
“使故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困 。声音之道，与政通矣。”
“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。”
“礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道。”
“是故先王之政乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而返人道之正。”
3. 关于音乐的美感认识，《乐记》有比较深层的论述。它强调音乐给人们的愉悦感受是人类生活不可缺少的，它认为：
“夫乐者，乐也，人情之所不能免也。”
历史地位
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组成结构
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(不知堂)《乐记》是《
礼记
》49篇中的一篇。《礼记》中题作《乐记第十九》，约5000余字，包括11子篇：《乐本篇》、《乐论篇》、《乐礼篇》、《乐施篇》、《乐言篇》、《乐象篇》、《乐情篇》、《魏文侯篇》、《宾牟贾篇》、《乐化篇》、《师乙篇》等。根据西汉刘向的《
别录
》，古代《乐记》共23篇，篇名都记载于《别录》中。《别录》虽已佚，但唐
孔颖达
作《礼记注疏》时说，《别录》所载《乐记》的全部篇目，当时还"总存焉"，从孔颖达记载看，这23篇除上述11篇之外，还包括《奏乐篇》、《乐器篇》、《乐作篇》、《意始篇》、《乐穆篇》、《说律篇》、《季札篇》、《乐道篇》、《乐义篇》、《昭本篇》、《招颂篇》、《窦公篇》等12篇，这12篇已佚。
《乐记》的作者和时代问题众说纷纭。《
汉书·艺文志
》载，
古乐
早已有之，后散失，及秦而灭，汉初"广开献书之路"，
河间献王
以其地方力量搜集古书古乐，与毛生等"共采《
周官
》及诸子言乐事者"，辑成《乐记》。《汉书·艺文志》所列《王禹记》24篇可能就是河间献王所辑《乐记》，不属汉人新作，而属“先秦
旧书
”。
推荐参考：孙尧年《“乐记”作者问题考辨》
基本内容
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关于乐的起源与本质
《乐记》中的"乐"兼指诗、歌、舞三者，但主要以论述音乐为主。
认为，音乐是通过声音来表现情的，情来自人对现实生活的反映："凡音之起，由人心生也。
人心之动，物使之然
也。感于物而动，故形于声。""
乐者，音之所由生也
，其本在人心感于物也。"（《乐本》）这打破了以往认为乐是上天赐予或神圣创造的说法，《乐记》认为，外界事物的变化使人的感情产生各种变化，音乐则是这种感情变化的表露。这种感于外物而发的声音，并不就是"乐"。"声相应，故生变，变成方谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。"（《乐本》）这就是说，发出来的声音，要能按照宫、商、角、徵、羽排列变化，形成高低抑扬、有节奏的音调，才能称之为乐。按照一定的音调歌唱、演奏，并举着干（盾牌）、戚（
长柄斧
）、羽（鸟羽毛）、旄（牛尾）跳舞，这就是乐。"故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文"。（《乐化》）乐的最大特点是"和"。
《
尚书·尧典
》早已有"律和声"、"
八音克谐
"、"神人以和"的思想。郑国的史伯（公元前806年一公元前711年）提出过"和六律以聪耳"的思想，认为诸多声音相异相和才能构成动听的乐曲。（见《
国语·郑语
》）。孔子提出"乐而不淫，哀而不伤"(《
论语·八佾
》)，强调情感和理智的平衡和谐。《乐化》继承与发展了这一思想，认为"
大乐
与天地同和"，"地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。"（《乐礼》）音乐犹如阴阳相摩、天地相荡、风雨飞动、曰月光照、百化兴焉那样和谐美妙。"论伦无患，乐之情也"。（《乐论》）和谐而不相损害，这是乐的精神!
关于乐对人心理的影响
1．乐能影响人的情感。
《乐记》认为，音乐可以表达情感。"乐也者，情之不可变者也……礼乐之说贯乎人情矣。"（《乐情》）"夫乐者乐也，人情之所不能免也。"（《乐化》）音乐是人感情的表现，音乐离不开情感。人生在世，孰能无情，因此人人都需要音乐，"人情之所不能免也。"
音乐是人情感的表现，情感能影响音乐，音乐能影响情感，所以不同的情感可以从不同的音乐中表现出来。"乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。
是故
其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉，其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。"（《乐本》）意思是说，引起悲哀的情感时，发出焦虑急促的声音；引起快乐的情感时，发出舒畅和缓慢的声音；引起愤怒的情感时，发出粗暴严厉的声音；引起敬重的情感时，发出直爽庄重的声音；引起慈爱的情感时，发出柔和的声音。
以上这六种情感和相应的六种声音的变化，都不是出于人的本性，都是由感于物发生的，引起哀、乐、喜、怒、敬、爱等不同的情感，不同的情感以不同的声调表现出来。反之，由于人与人之间的感情是相通的，故表达不同感情的音乐也能影响听者的感情，引起听者的共鸣，正如
孔颖达
在《乐言》疏上写道："乐出于人而还感人，犹如雨出于山而还雨山，火出于木而还燔木。"
《乐记》说："夫民有
血气心知
之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志微噍杀之音作，而民思忧；啴谐慢易繁文简节之音作，而民康乐；粗厉猛起奋末广贲之音作，而民刚毅；廉直劲正庄诚之音作，而民肃敬；宽裕肉好顺成和动之音作，而民慈爱；流辟邪散狄成涤滥之音作，而民淫乱。"（《
乐言
》）意思是说，人是有感情冲动和认识的本能的，但哀、乐、喜、怒的变化是无常的，受了客观外在事物的影响，才能形成主观内在的情感和认识。所以当微弱充满焦虑的音乐流行时，人民就产生了忧心忡忡的情感；当舒畅、和谐、缓慢、平易，内容丰富而有鲜明节奏的音乐流行时，人民便感到安康和快乐，当粗壮、威严、猛起猛落充满激愤的音乐流行时，人民就能刚强而有毅力；当庄重、正直、真诚的音乐流行时，人民就产生严肃崇高的情感；当舒畅、洪亮、流畅、柔和的音乐流行时，人民就会产生慈爱的情感；当邪僻、散乱、淫佚泛滥的音乐流行时，人民易产生淫乱的情感。
《乐记》强调音乐对情感的影响，这是十分正确的。一个时代，一个国家，当处于革命高潮时期，或处于抗击外来侵略者时期，革命歌曲盛行，人民充满了革命激情，
正义感
压倒了一切歪风邪气。反之，当靡靡之音或
黄色歌曲
泛滥时期，许多青少年深受其害，违法乱纪，颓废堕落，严重地影响
社会治安
。现代心理学家的研究证明，音乐与情感之间的确存在着一种奇妙的联系。如美国的
苏珊·朗格
在《
情感与形式
》一书中写道："音乐的音调结构，与人类的情感形式--增强与减弱，流动与休止，冲突与解决，以及加速、抑制、极度兴奋、平缓而微妙的激发、梦的消失等等形式--在逻辑上有着惊人的一致。这种一致恐怕不是单纯的喜悦与悲哀，而是与二者或其中一者在深刻程度上，在生命感受到的一切事物的强度、简洁和永恒流动中的一致。这是一种感觉的样式或
逻辑形式
。音乐的样式正是用纯粹的、精神的声音和寂静组成的相同形式，音乐是情感生活的音调摹写。"这段话更证明了《乐记》强调情感与音乐之间有着密不可分的联系的观点是很深刻的。
2．乐对人的性格、意志的影响。
由于音乐是感情的体现，而感情是有个性特征的，所以音乐对人的性格能发生巨大影响。《乐记》举了
郑国
、
宋国
、
卫国
、齐国不同特点的音乐对人意志和性格的影响的例子："郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志，此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。"（《魏文侯》）意思是说，郑国的音乐很复杂，使人意志放纵；宋国的音乐很妩媚，使人
意志消沉
；卫国的音乐很急促，使人的意志烦乱；齐国的音乐很古怪，使人意志傲慢。以上四种音乐，都是以声色丧志而损害品德的。所以不能登大雅之堂，祭祀时当然不能用这些音乐。《乐记》还说："明乎商之音者，临事而屡断，明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保此。"（《
师乙
》）意思是说，商、齐是两种来源不同、内容也不同的古代歌曲，对人的性格产生不同的影响，熟悉商乐的人，遇事而有
果断性
；熟悉齐乐的人，见利相让而不争。遇事能果断的解决，是勇敢的表现；见利相让是义气的表现。既勇敢又讲义气的性格，没有诗歌的感染力怎能保证形成呢。果断、勇敢、义气、谦让都是人的性格特征，音乐对这些性格特征是有影响的。《乐记》这种认为音乐能培养和影响人的性格的观点是有价值的。
《乐记》还认为，音乐表演应适合自己的个性特点。"夫歌者，直己而陈德也"(《师乙》)，就是说，每个人要根据自己的德性来选择歌曲："宽而静，柔而正者，宜歌《颂》；广大而静，疏达而信者，宜歌《
大雅
》；恭俭而好礼者，宜歌《小雅》；正直而静，廉而谦者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。"（《师乙》）意思是说，宽厚平静、柔和正直性格的人，宜于歌唱《颂》；胸怀宽大、直率诚实性格的人，宜于歌唱《大雅》；恭俭好礼性格的人，宜于歌唱《小雅》，正直平静，廉洁谦逊性格的人，宜于歌唱《风》；坦率慈爱性格的人，宜于歌唱《商》；温良果断性格的人，宜于歌唱《齐》。
《乐记》提出六种性格的人各自宜于歌唱《颂》、《大雅》、《小雅》、《风》、《商》、《齐》六种诗篇，与《
诗经
》的同名诗篇是一致的。《乐记》的作者在2000年前已经发现了性格和音乐之间的关系，提出什么性格的人宜于唱什么歌曲的思想，是难能可贵的。
政治教育与教化功能
1．乐教能促使
政治清明
，
社会秩序
稳定。《乐记》认为，乐是人的感情对外界事物的反映，而乐所表达的
思想感情
与人们所处的社会政治状况是紧密相联的。"治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。"（《乐本》）治世的音乐和安而且快乐，说明其政治太平和谐；乱世的乐声悲怨而且愤怒，说明其世政动乱而
不协调
；临亡国家的乐音悲哀而又伤心，说明其世政危险、人民困苦。音乐与世政是相互联通的。音乐能反映出一个国家社会政治风俗的盛衰得失。一定的音乐反映一定的"世"。有什么样的"世"，就会有什么样的音乐。这个"世"包括一定的社会政治、
经济状况
和人们的生活状况。所以说《乐记》的"乐与政通"的观点和现代人们的"艺术是生活的一面镜子"的观点有些接近了。《乐记》说："是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。"（《乐本》）《乐记》希望统治者关心乐，一方面通过乐观风俗、知盛衰，作为考察时政的手段；另一方面亦可以防范与禁止出现乱世之音、亡国之音，使"暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，
五刑
不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。"（《乐论》）《乐记》从礼乐配合、礼乐并重的角度，论述了乐对辅助政治、维护社会稳定所起的特殊作用。
我们知道，礼是关于"尊卑之差上下之制"
等级制度
和道德
行为规范
，这必然是来自外在的对人民的强制和约束。乐是用高低、强弱、长短不同的音阶配合所产生的旋律和谐。《乐记》强调这种"和"的性质企图反映着等级制度的性、
合理性
，试图表现各阶层各阶级之间各守其伦、互不冲犯、上下有序的和谐秩序。希望人们在乐的作用影响下，接受礼所规定的道德伦理规范，从而将人们的伦理同心理协调统一起来。
《乐记》认为，礼与乐二者是相辅相成、互相补充的。它们一个强调同，一个强调异："乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬"。（《乐论》）一个讲"和"，一个讲"序"。"
乐者，天地之和也
；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。"（《乐论》）"乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情。"（《乐情》）正是由于礼与乐二者作用不同，所以，在
政治伦理
上就有不同的影响："礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。"（《乐论》）"乐由
中出
，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。……
乐至
则无怨，礼至则不争。"（《乐论》）"故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听，理发诸外，而民莫不承顺。"（《乐化》）这即是说，乐偏重于治心，以情感人，以德化人，潜移默化地使人"承听"和顺。礼却偏重于从外在行为上规范人，强制人们去尊守。乐从内，礼从外；乐从情感，礼从理智；乐从潜移默化去感染人，礼从
制度规范
去强制人。礼乐配合，使人们内则无怨，外则不争，使社会呈现一种所谓内和而外顺的礼乐之治的升平景象。总之，礼与乐各有其本质、特点和作用，同时，又是互相联系、不可分割、不可偏废的。"乐胜则流，礼胜则离。"（《乐论》）过于偏重于乐则使人放荡不羁，过于偏重于礼则使人离而不亲。"乐极则忧，礼粗则偏。"（《乐礼》）乐若超过极限，则招致忧乱；礼若没有节制，则产生邪恶。所以礼乐相辅相成，交互为用，不可分离，共为儒家修身、齐家、治国、平天下之重要手段。
荀子曾对礼乐关系有过深刻的论述。《乐记》继承与发展了这一思想，把礼与乐的关系论述得更加辩证、完善。由于乐具有如此特殊的作用，因此，《乐记》一再强调统治者要利用乐来教化人民，弘扬乐教，以乐治国。
《乐记》认为，乐对人的感情、性格，意志等有巨大的影响，这种影响必将扩展到人的心理的各个方面，从而对人的
道德品质
发生作用。"乐者，通伦理者也。"（《乐本》）"凡奸声感人，而逆气应之；逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之；顺气成象，而和乐兴焉。"（《乐象》）这种影响是双向的，一个人内心的道德品质，可以从乐中反映出来。"德者，性之端也；乐者，德之华也。"（《乐象》）"乐者，所以象德也"，"观其舞，知其德"。（《乐施》）乐是道德品质之花。不仅如此，乐对整个社会的
伦理道德
都能起到深远的影响。这种影响一方面表现为乐能"制欲"。人的感情和欲望有时会与"天理"发生冲突，如果不对这些欲望加以节制，就会灭绝"天理"，丧失天赋善性，而乐则是
以道制欲
的有效手段。
乐能表现"天理"能"平好恶"、"反人道之正"。（《乐本》）所以，《乐记》告诫统治者务必要运用乐教来移风易俗，使人欲归其正，"致乐以治心，则易直子谅之心，油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。"（《乐化》）这即是说，乐可以提高人们的内心的修养，平易、正直、慈爱、善良的心，就会油然而生，因此乐在改变人的气质、消除人的欲望、培养人的品德方面，实在是很重要的。另一方面表现为乐能调节人与人之间的关系，使人民关系和睦，步调一致，欣喜欢爱，相亲相敬。《乐记》说："
乐也者，圣人之所乐也
，而可以善民心，其感人深，共移风易俗，故先王著其教焉。"（《乐施》）"乐行而伦清，
耳目聪明
，血气和平，移风易俗，天下皆宁。"（《乐象》）此外《乐记》还要求统治者以乐来修身养性，以发出德性的光辉，做到不言而信，不怒而威，从而使百姓"莫不承听"、"莫不承顺"。（《乐化》）
2．乐教的内容与方法。《乐记》强调对
音乐内容
的控制和挑选，才能进行有成效的乐教。它认为，不是所有的音乐都能对人民起到好的
教育作用
的。应当选用先王所制的"礼乐"、"德音"来教化人民。"然后圣人作，为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五声，弦歌
诗颂
，此之谓德音。"（《魏文侯》）德音包含了亲疏贵贱、长幼男女之理，"足以感动人之善心。"（《乐化》）
乐教任务
《乐记》认为乐教应包含三个方面的任务：
第一，
道德教育
。《乐记》强调用"德音"来施教，使人民的言行举止都符合封建伦理道德规范的要求："故听其雅颂之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。"（《乐化》）以乐教来辅助德育，是乐教的主要任务。《乐记》说："唯乐不可以为伪"。（《乐象》）只有音乐是不能作伪的。音乐是品德的花朵，是品德的声音，是人的德性的真实的表现，是人的真情的流露。音乐既有披心露腹的抒情作用，又有潜移默化的教育作用，音乐能感化人心，培养人的道德品质，并进而形成道德
行为习惯
。总之，《乐记》认为音乐有助于道德教育。
第二，音乐知识教育。《乐记》中的乐，是诗，歌、舞三种文化的总汇，它包含着许多音乐、舞蹈、文化、艺术等多方面的知识与技艺。如"钟鼓管磬，羽管干戚，乐之器也；屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也"。（《乐论》）"金石丝竹，乐之器也。"（《乐象》）进行乐教的过程，也是对人民传授音乐
文化知识
的过程。
《乐记》认为，乐教一定要与礼教相结合，因为礼乐是相辅相成的，互为补充的，所以应用平和的、发自内心的、近乎仁的乐来关怀引导人民百姓，同时又以区别差异的、发乎于外的、近乎义的礼来要求教导人民百姓才能收到好的教育效果。
《乐记》强调，乐教与礼教相结合，要在特定的场合下进行，才能收到预期的效果。如"乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。"（《乐化》）君臣在宗庙里祭祀列祖列宗，一起倾听反映尊卑贵贱的音乐，才会在君臣之间产生"和敬"的效果；在族长乡里的特定气氛中，同族老幼在一起倾听反映长幼有序的音乐，才能获得"和顺"的效果；在家族闺门中，父子兄弟在一起倾听反映父慈子孝的音乐，才能获得"和亲"的效果。
《乐记》认为人的声音与人的感情是一致的。正因为这样，所以通过音乐上声音的和谐一致，可以达到人们感情上的和谐一致。"审一以定和"，即是说，音乐演奏，应当审定一个中声，不过高，不过低，演奏起来，自然"和"。音乐的声音和谐，它所产生的效果，打动的感情，也自然和谐。所以《乐记》希望通过音乐演奏的声音，来使本来不"和"的"父子君臣"能够"和谐"起来。《乐记》所谓"立乐之方"正在于此。这便是《乐记》阐述的乐教的方法和途径。
历史影响
播报
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总之《乐记》继承与发展了孔子以来
儒家
关于音乐的特征、
乐教
的功用以及
内容与形式
、美与善、礼和乐等关系的思想，在阐述"
心物感应
"的乐的本质方面，在论及音乐对人的情感、性格、意志等
心理活动
的影响方面，在突出音乐的
政治教育
与
教化功能
方面，在强调音乐对于"修身齐家、治国
平天下
"的
社会作用
方面，在注重礼乐并重"先王之道，礼乐可谓盛矣"方面，都有了新的突破，其基本思想比在它之前的儒家著作中都更明确、更丰富、更具体、更深入、更系统，它是中国古代最重要、最系统的音乐
教育思想
的论著，仍未失去其灿烂的光辉。
在西方，
古希腊
的
德谟克利特
有乐论专著《
论音乐
》，惜已失传，其思想面貌不得而知，无法与《乐记》比较。
柏拉图
、
亚里斯多德
都有论乐思想，但很不系统，远没有《乐记》这样丰富与完善。
古罗马
裴罗德谟的《论音乐》虽是一部乐论专著，但其主旨在于批判与否定古
希腊音乐
美育论，而未正面树立自己的音乐
思想体系
。因此，我们可以说，《乐记》不仅在中国，而且在世界
古代音乐
思想史及音乐教育思想史上也占有极其重要的地位。但《乐记》把音乐当作
封建地主阶级
手中的工具。《乐记》希望通过音乐教育使"官序贵贱各得其宜"，要"示后世也有尊卑长幼之序"。
《乐记》主张"德成而上，艺成而下"，就是主张以封建地主阶级的"德"作为"善"的标准，作为评价音乐的
政治标准
。《乐记》认为音乐是体现"天理"的，亦即天赋善性，"唯君子为能知乐"，音乐可以用来表彰君子的德行，宣扬统治者的功业，为巩固统治服务。对于广大人民来说，音乐则是统治者给予的恩赐，接受乐教的目的是使人民"制欲"、"改过"，从而"无怨"、"不争"，顺从统治。所以《乐记》对于三皇五帝以来一切
统治阶级
的音乐，一切对统治阶级歌功颂德的音乐都推崇备至，尊之为"德音"、相反，对一切民间的音乐，则大加攻击，斥之为"奸声"、"邪音"、"溺音"、"淫乐"。《乐记》过分强调"乐"必配合于"礼"，"乐"被紧紧绑在"礼"的车子上，使"乐"逐渐失去了它的独立性与创造性。
《乐记》过分强调"德"和"位"的音乐标准，这也就容易把中国的古代音乐引向庸俗化和势利化。中国古代社会的音乐，到了后来，愈来愈衰退，这不能不说和《乐记》所宣扬的"乐"配合"礼"的思想有些关系。所有这些，都是《乐记》的阶级与时代的局限性。
《乐记》以后，
嵇康
提出"声无
哀乐
"论，认为"声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感而后发，则无系于声音"，他突出了音乐本身的艺术特点，力图使音乐"
越名教而任自然
"，并肯定"
郑声
是
音声
之至
妙"，这是向《乐记》等儒家
传统音乐
思想发起了挑战。
冯梦龙
也认为
民间音乐
"借男女之真情，发
名教
之伪药"，充分肯定了被儒家传统音乐思想所否定的"郑卫之音"，他们对《乐记》思想有所否定与突破。这样的观点，在中国过去是很少的。
《乐记》体大精深，以
儒家思想
为主，包容其它各派思想，谈到音乐的本源、音乐的特点、音乐与政治的关系、音乐与
社会价值
、
音乐形式
与内容的关系等问题，余篇仅留篇目，由篇名看，涉及乐器演奏、音乐创造、音律理论等问题。
