βαχκβουε:

忒修斯之船（英语：Ship of Theseus），亦称忒修斯悖论，是形而上学领域内关于同一性的一种悖论。1世纪时的希腊作家普鲁塔克提出了这个问题：如果忒修斯的船上的木头逐渐被替换，直到所有的木头都不是原来的木头，那这艘船还是原来的那艘船吗？这类问题现在被称做“忒修斯之船”。有些哲学家认为是同一物体，有些哲学家认为不是。

βαχκβουε:

你先参这个公案。到底“忒修斯之船”这个东西是什么？

βαχκβουε:

虽然看似一个无聊，或者无关痛痒的问题，但这是一个要命的问题。稍微移一下，就到人身上了。每个人都能切实感觉有一个“我”，且是恒定不变的，就像那条船，一直都是“忒修斯之船”。那么，这个“我”，到底是什么？又是什么东西，使得那个面目全非的船，一直都“是”那条船，同一条船？

βαχκβουε:

“我”不是身体，“我”不是念头、情绪、想法，船不是木头…这些都说过很多了。但是，“我”，到底是什么？“忒修斯之船”，又到底是什么？需要讲出一个答案说服自己。

βαχκβουε:

答案分为两类，或者说两个层次。第一个层次，是实证层次，也就是本体层面，就是证到了“我”的实质、本质。第二个层次，是认识层面，把握了“我”的定义，或者说在认知层面，把握了万事万物的本质。举个例子，一瓶橙汁，只需要看瓶身写的配料表，就知道它是橙汁，它的成分，它是橙子榨的汁，这就是认识上的把握，因为本体上的把握，你不需要把握，你早就已经证得了橙子，你吃过许多的橙子。

但是自性，是人没有证得过的。而“我”，或者说自我，就是这么一种橙汁。自我，是自性的汁。所以自我才会给人“不生不灭、不增不减、恒定不变”的感觉，它有着和自性同样的品质。

βαχκβουε:

同样，“忒修斯之船”到底是什么？这个问题，也有两个层次的答案。从物体，或者说六尘，的角度出发，追问它的实质，一样通达本体，所谓佛是干屎橛，就是木头片，船也是木头，船的本质，就是木头，木头的本质，就是法身真如自性。这是实证、本体的答案，但这条路基本不通。

第二种，就是认识论的答案。而这个船的命题，本来也是一个认识论的探讨。就是在认识上，这个船，它到底是什么？到底是什么，让这个不断变化的船，一直都是同一条船？

βαχκβουε:

如果你能把握“忒修斯之船”的本质，也就是认识论的答案，那么你就能把握“自我”的本质，到底是什么；当然，这也是在认识论的层次。每个人都知道，都能感觉有一个“我”，有一个自我，但人对自我，其实是一无所知的，除了知道它存在，仅此而已。所以呢，即便是在认识上，都无法把握自我到底是什么，那更不谈在实证、本体的层面，去把握它了。